L’Europe a un problème avec les loups, et un philosophe norvégien décédé avait la solution. Le philosophe norvégien de l’environnement, Arne Næss, est connu comme le père de « l’écologie profonde ».
Cet article a été rédigé par Nora Ward, maître de conférences en philosophie, Université de Galway. Il a été publié pour la première fois par nos amis de The Conversation.
Le « problème du loup » en Europe devient rapidement une source de tensions sociales et politiques. Les succès relatifs en matière de conservation à travers le continent ont conduit à des appels à l’action de la part de politiciens inquiets et de groupes d’agriculteurs et de chasseurs. Et la Commission européenne a proposé de modifier leur statut international, de « strictement protégés » à « protégés », ce qui pourrait permettre aux gens de chasser le loup.
Toutefois, modifier le statut de protection n’est peut-être pas la meilleure solution, d’autant plus que seules trois des neuf populations de loups de l’UE ont atteint un état de conservation favorable.
Au lieu de cela, le moment est peut-être venu de se concentrer à nouveau sur l’apprentissage – à nouveau – de la vie avec les loups. Des stratégies de prévention éprouvées, telles que la clôture et l’utilisation de chiens de garde, jouent à cet égard un rôle essentiel.
Mais la question est peut-être fondamentalement philosophique. Il s’agit notamment de savoir comment coexister – et de cultiver les principes et valeurs éthiques qui sous-tendent une coexistence réussie.
« Écologie profonde » et droit égal à exister
Dans cette tâche, les travaux du philosophe environnemental norvégien Arne Næss (1912-2009) pourraient être utiles. Næss est connu comme le père de « l’écologie profonde », une théorie éthique qui affirme que toute vie a une valeur intrinsèque.
Næss a soutenu que tous les êtres, qu’ils soient humains ou non-humains, ont un droit égal à exister et à s’épanouir, un principe qu’il a appelé « l’égalitarisme biosphérique ».
En ce qui concerne les loups, Næss a été clair : les loups ont tout autant le droit d’être ici que nous.
Næss a écrit un essai avec le biologiste Ivar Mysterud déclarant : « Le bien-être de l’espèce loup dans le cadre de la vie humaine et non humaine sur Terre a une valeur en soi ! » En conséquence, affirment-ils, « les humains n’ont pas le droit de réduire cette richesse et cette diversité, y compris les habitats et les races de loups, sauf pour satisfaire des besoins vitaux ! »
Malgré ce défi apparemment radical aux normes éthiques centrées sur l’humain, Næss a fait preuve d’une approche pragmatique dans la manière dont le principe de l’égalitarisme biosphérique était appliqué dans la pratique. Par exemple, il a examiné les facteurs contextuels importants des interactions locales loup-humain, en écrivant :
Pour certains éleveurs de moutons, la nécessité de protéger leurs moutons des loups ou d’être indemnisés d’une manière ou d’une autre est aujourd’hui vitale. Cela signifie protéger les bases de leur économie et le foyer où ils vivent depuis des générations.
Outre les intérêts humains, il prenait également au sérieux l’obligation morale de réduire les souffrances des moutons et autres animaux domestiques. Ceci est particulièrement important dans la mesure où les humains ont réduit la capacité de ces espèces à échapper aux loups.
Le mouflon, l’ancêtre sauvage du mouton domestique, fait de son mieux pour éviter les grands prédateurs en s’enfuyant dans les montagnes. En revanche, après des milliers d’années d’élevage sélectif, le bétail moderne a moins de défenses génétiques et est livré à lui-même dans des champs clôturés.
L’homme a un cœur, pas seulement un cerveau
Næss a évité de donner une réponse universelle à la question des loups (une position pour laquelle d’autres chercheurs l’ont critiqué). Mais sa focalisation sur l’articulation de principes éthiques généraux pour servir de toile de fond aux décisions contextuelles peut avoir une importance dans la nature de plus en plus passionnée et politique de ce débat en pleine résurgence.
Par exemple, Næss a utilisé le terme « communauté mixte » pour désigner les lieux qui comprennent des humains et des espèces qui jouent un rôle clair dans les affaires humaines. Contestant la tendance à définir la communauté uniquement en termes humains, Næss a soutenu que ce cadre aide à « briser certaines des barrières communément érigées entre les humains et toute autre forme de vie au sein de notre espace commun ».
Ce faisant, cela peut ouvrir la voie à une identification et à une empathie accrues envers les autres non-humains – une capacité que Næss croyait que tous les humains possédaient, découlant d’une continuité inhérente entre la vie humaine et non-humaine.
En effet, comme l’a également soutenu le pionnier américain de l’environnement Aldo Leopold, se percevoir comme une communauté avec les autres est une condition préalable à l’action morale. Dans ce cas, cela permet de concrétiser l’idée du droit des loups à exister – ils sont membres de la communauté tout comme nous.
L’application de ce cadre éthique des « communautés mixtes » aux délibérations actuelles de l’UE peut présenter certains avantages. Par exemple, cela pourrait inspirer le développement de solutions créatives et mutuellement bénéfiques telles que la compensation économique pour les pertes de bétail – une démarche réclamée par Næss – ainsi que l’amélioration de la prévention des attaques de loups. Cela pourrait également jouer un rôle efficace dans la lutte contre la peur et l’hystérie souvent infondées autour des loups (Næss a blâmé les frères Grimm pour la mauvaise image publique des animaux).
Mais le plus important est peut-être la possibilité de se connecter avec nos éléments émotionnels. Comme le disait Næss : « L’homme a un cœur, pas seulement un cerveau. »
Pour avancer vers une coexistence durable, il ne suffit pas de faire appel à des abstractions sur les bénéfices scientifiques ou de concevoir des systèmes de compensation parfaitement efficaces. Cela doit également découler d’un sentiment de solidarité avec les autres espèces – une pleine reconnaissance du fait que, selon les mots de Næss : « Les humains ne sont pas seuls sur cette planète ».
Il est intéressant de noter que, comme l’a montré une étude récente, la plupart des habitants des communautés rurales de l’UE croient déjà que les loups ont le droit d’exister, ce qui correspond à l’optimisme relatif de Næss quant à la possibilité de communautés mixtes. Il est d’autant plus important de s’en souvenir à la lumière des divisions politiques inquiétantes liées au soi-disant problème du loup en Europe.
Cet article a été rédigé par Nora Ward, maître de conférences en philosophie, Université de Galway. Il a été publié pour la première fois par nos amis de The Conversation.