Le parlement norvégien (Storting) a présenté des excuses officielles aux communautés sami, kven et forest finn pour plus d'un siècle de politiques d'assimilation forcée visant à effacer les langues et cultures minoritaires.
Cette initiative fait suite aux recommandations de la Commission vérité et réconciliation de Norvège, qui ont détaillé l'impact négatif des politiques de « norvégianisation » sur ces groupes ethniques et autochtones.
Les politiques de norvégisation, formalisées en 1851, impliquaient la séparation des enfants de leurs familles et l'obligation de fréquenter des internats publics où seul le norvégien était autorisé.
Ces mesures, qui visaient à intégrer les minorités en éradiquant leurs langues et coutumes uniques, n'ont été complètement démantelées qu'à la fin du XXe siècle.
Présentation des Samis
Le peuple Sami est un peuple autochtone originaire des régions du nord de la Norvège, de la Suède, de la Finlande et de la péninsule russe de Kola, où il vit depuis des milliers d'années.
En Norvège, ils sont concentrés dans les comtés du nord, avec d’autres communautés dans l’Arctique scandinave.
Connus pour leur langue distincte, leur élevage traditionnel de rennes et leurs pratiques culturelles dynamiques, les Samis ont joué un rôle crucial dans la formation de l'identité du nord de la Scandinavie.
Aujourd'hui, il y a environ 50 000 à 65 000 Sami en Norvège, bien que la perte de la langue et la migration moderne aient eu un impact sur de nombreuses traditions sami, conduisant ces dernières années à un mouvement de renouveau visant à préserver leur patrimoine et leurs pratiques.
Histoire de la discrimination sami
Historiquement, le peuple sami a subi une discrimination systémique et une assimilation forcée dans le cadre de la politique de « norvégianisation » de la Norvège. Cette politique, qui s'est intensifiée pendant une grande partie du XXe siècle, visait à effacer l'identité culturelle sami au profit d'une identité nationale norvégienne homogène.
La langue, la religion et le mode de vie sami ont été particulièrement ciblés, les politiques éducatives devenant l'un des principaux outils de suppression culturelle.
Dans les écoles, les enfants samis étaient confrontés à de sévères restrictions. Il leur était souvent interdit de parler leur langue maternelle, le sami, le norvégien étant la langue d'enseignement obligatoire.
Les enfants sami envoyés dans des internats ont été isolés de leur famille, de leur communauté et de leurs pratiques culturelles pendant de longues périodes, ce qui a entraîné un sentiment d'aliénation et un lien affaibli avec leur héritage sami.
En plus de la suppression de la langue, les programmes éducatifs excluaient l’histoire et la culture des Samis, les présentant comme primitifs ou inférieurs. Ce préjugé institutionnalisé a créé un héritage de honte et de crises d'identité pour les enfants sami, dont beaucoup ont eu du mal à réconcilier leur origine culturelle avec la société norvégienne dans laquelle ils étaient contraints.
Même après l'abandon progressif des politiques de norvégisation dans les années 1960, des problèmes persistants persistent, les jeunes Sami d'aujourd'hui faisant toujours état de discrimination et d'un manque de représentation culturelle dans les écoles.
La controverse d'Alta à la fin des années 1970 et au début des années 1980 a encore mis en lumière les tensions entre l'État norvégien et la communauté sami. Le conflit était centré autour d'un projet de barrage hydroélectrique sur la rivière Alta, une zone d'une profonde importance environnementale et culturelle pour les Samis.
Des militants sâmes, rejoints par des écologistes et d'autres partisans, ont protesté contre le projet, qui, selon eux, inonderait les pâturages essentiels à l'élevage de rennes – un moyen de subsistance central des Sami – et endommagerait des sites sacrés.
Cette controverse a marqué un tournant, conduisant à une vague de soutien public en faveur des droits des Samis et déclenchant finalement la création du Parlement sami en 1989, offrant un certain degré de voix politique et d'autonomie culturelle.
Les conflits concernant l'exploitation minière, les projets énergétiques et l'utilisation des terres continuent de susciter la controverse, alors que les dirigeants sami plaident pour un plus grand contrôle sur leurs terres traditionnelles et pour l'autodétermination.
Les excuses
Le président du Parlement, Masud Gharahkhani, a décrit ces excuses comme une étape cruciale vers la réconciliation, exprimant son « profond regret » pour l'impact des politiques sur les vies individuelles et les communautés.
Une tente traditionnelle sami lavvu a été installée devant le bâtiment du parlement, où les représentants de la communauté se sont réunis pour discuter autour d'un feu, réfléchissant aux effets des politiques et à la voie à suivre.
Les excuses ont été soutenues par la plupart des partis parlementaires, à l'exception du Parti du progrès de droite, qui a affirmé que les excuses précédentes de personnalités telles que le roi Harald V et l'ancien Premier ministre Kjell Magne Bondevik étaient suffisantes.
Cependant, la majorité a voté pour mettre en œuvre 13 des recommandations de la commission, y compris la création d'un centre national de compétence pour la politique d'assimilation et un mandat de rapport périodique sur les efforts de soutien aux autochtones et aux minorités.
La présidente du Parlement sami, Silje Karine Muotka, a souligné que ce moment historique marquait une étape vers la guérison, mais a appelé à faire davantage concernant les conflits en cours concernant les droits à la terre et à l'eau.
La Commission vérité et réconciliation norvégienne se joint aux efforts similaires d'autres pays nordiques, notamment la Suède et la Finlande, qui mènent des enquêtes sur l'impact des politiques passées sur leurs populations autochtones.